佛教第八识是什么

佛教第八识是什么 佛教“八识”中的第八识是阿赖耶识。

佛家所说八识，一般包括以下内容：1、眼识——眼睛——色（形象）；2、耳识——耳朵——声（音声）；3、鼻识——鼻于——香（

香奥之气）；4、舌识——嘴巴——味（各种味道）；5、身识——皮肤——触（感受冷热痛痒）；6、意识；7、末那识，又叫污染识；8、阿赖耶识。 在此八识中，有一个共同的心识，决定着前五个心识的取舍与认识作用，那就是意识。例如：一幅图画，某甲看这画是眼识在作用，然而能使他兴起赞叹、留恋、回想等心理活动者，却是第六识——意识在取决；如果某乙同样看这幅画，同样的眼识作用后，其第六识——意识却发出厌恶、排拒等心理活动，这便证明了：人的意识不同，故反应不同。由此可知，基本上人的五识是差不多的，而每个人的反应行为却不尽相同，其关键便在每个人的意识不同！平常我们说：“我想……”或“我喜欢……”、“我不要……”等等，其实都是第六识——意识的活动作用。 意识的活动非常广而又影响深刻，比如事过境迁的回味，陈年往事仍记忆犹新等等，以至于睡觉时的做梦，非睡觉时的幻想都是。可是意识的作用并不是凭空而来的。例如：某人时常称赞你，你便对此有浓厚的好感，心里也有很深的印象

。例如：有些人总是最关心自己的利益；总认为自己强过别人，自己是最好的等等，这正是“我执”的作用，即佛经上所说的第七识末那识，也叫污染识。为什么叫“污染识”？意思是它是总结前六识所摄取的外境与感受，长久记忆并保存的地方，诸如恩怨、忧喜、爱恨、善恶、好坏等，所以也油然使人有贪、嗔、痴、邪见等心意的永久执著，有人便称这些执著为“心魔”。 由前七识所产生的思想行为和意念，大体上就有善恶之别，这便是“业”或“业因”，当人走完一生时；这些业因便如种子一般，全部收藏在第八识一阿赖耶识，随着转生他界。阿赖耶识是梵文，意思是含藏，也就是收藏包含前七识所造作出来的善恶诸业业因。由于业因全部储藏在第八识，跟着人转世轮回后，再一一随着其他因缘的成熟，一幕幕重演出来，因此常人所称的“灵魂”，往往就是指第八识了。 但就佛教的观点而言，人是没有所谓的灵魂，因为万事万物俱是生灭无常的，物质界或精神均是，绝无一成不变的，时刻都在变化、生灭！第八识正如一座大仓库，时刻不停在搬进种子——业因，也时刻在搬出果实——业果。或行为感受，同样是瞬息万变的，在刹那的念念生灭和念念变动间，第八识不可能离业种而独立存在，正如水的潮流之所以为潮流，正是在其相续不断，一旦离了连续不断的水性，便不是潮流了。“无常”的含义 佛教中“无常”一词是指变化不定的意思。今天沿用的“无常”一词，乃是梵语“阿你怛”的意译。佛教认为：一切世间的事物生灭迂变，刹那不停，即是“无常”。“无常忍”属于“十忍”之一，即从“俗谛”观察诸法虚幻不实，迂流不住。“无常”可以简单分为“刹那无常”和“相续无常”。一切事物随时随地处在生住异灭的运动中，称为“刹那无常”，属于绝对的变化，比如瀑布中的水滴时刻都在变化。事物虽处在“刹那无常”中，仍触维持一定时期的相对稳定性，称为“相续无常”，属于相对的变化，比如水流长逝，而瀑布仍有相对稳定的外观。 宇宙一切现象，都是此生彼生、此灭彼灭的相待的互存关系，其间没有恒常的存在。所以任何现象，它的性质是无常的，表现为刹那生灭的。这就是十一义中“性无常义”和“刹那灭义”。佛经中说：“诸行无常，是生灭法”，就是这个意思。“诸行”，就是指一切事物或一切现象。“行”是迁流变动的意思，一切现象都是迂流变动的，所以叫做“行”。这个字的本身就是含了无常的意义。“生灭”二字，实际上包括着“生、异、灭”三字或“生、住、异、灭”四字。这里每个字表示着一种相状；一个现象的生起叫做“生”；当它存在着作用的时候叫做“住”；虽有作用而同时在变异叫做“异”；现象消灭，叫做“灭”。刹那是极短的时间，依《俱舍论》一刹那合1 ／75秒，佛经中说弹一下指头的时间有六十刹那。刹那生灭，就是一刹那中具足生、住、异、灭。有人问，一个人的寿命一般有几十年，怎么是刹那生灭呢？佛教把人的一生从生到死叫做一期，一期是由刹那相续而有的。对一个人的整体来说，他有一期的生住异灭，即生、老、病、死，但从他组成的各部分来说，则是刹那的生住异灭。佛经说人的身体每十二年全部换过一次。一个物体的生住异灭。一个世界的成住坏空，实际都是刹那生灭相续的存在。照佛教的教义，一切现象没有不是刹那生灭的。佛教把主张“有常恒不变的事物”的见解叫做“常见”，认为是错误的。烦恼与“菩提” “烦恼即菩提”这句话，在大乘派佛经典中常见。说：“诸法平等，烦恼即菩提。”天台宗等也强调这句话。禅宗从慧能开始，将此作为他的顿悟禅法的重要理论依据。在《六祖坛经》及《曹溪大师别传》中都引过这句话。慧能论智慧与烦恼的关系，主张用明照暗。即用智慧解除烦恼。慧能认为作为一个有智之人，应该认识到“烦恼即是菩提，无二无别”。这句话的意思颇为费解，要想弄清这个问题，先得弄清什么是“烦恼”？什么是“菩提”。 “烦恼”来自梵文，有时也译做“惑”。佛教把扰乱众生身心使之发生迷惑、苦恼的精神作用称为“烦恼”，潜在的还未发生作用的称“随眠”，已在实际中发生作用的称为“缠”或“漏”。不过佛教的烦恼不是我们一般人所理解的那样是狭隘意义上的烦恼。大乘．佛教认为宇宙是无形无相，一般人无法认识的；世界万物由因缘而生（或由心生），没有固定不变的本质属性，也不是一般认识所能把握的。因此各种情绪和欲望，包括一切世俗思想认识活动，都是烦恼、贪、嗔、痴、慢、疑、恶见是一切烦恼的根本。烦恼是诸苦的根源。是生死轮回的总团。只有摒弃一切愿望，心无所求。对周身事物采取视而不见，听而不闻的态度，才能摆脱烦恼，达到涅槃境界。 菩提，本义为“觉”、“智”，佛教指断绝烦恼，成就涅槃的智慧，或译为“道”，意指达到涅槃的道路。 慧能改革后的禅宗，打破了以往的条条框框，将成、定、慧三学融为一体，以定代戒、慧，但又不重坐禅，甚至摒弃坐禅这种形式，主张佛性遍有，众生与佛不二，将坐禅寓于日常生活之中，行住坐卧、担水挑柴都是禅。 “烦恼”与“菩提”从本义上是互相对立的两个概念，只有断除烦恼才能达到“菩提”。但从《维摩经》等大乘经典开始，强调“不二法门”，即把两个对立的事物和概念等同起来。如讲世间与出世间，涅槃与生死，色与空等，都是二而不二的。烦恼与菩提也是这样。“烦恼即菩提”。从二者关系讲，二者相对存在，无烦恼也就无菩提，从佛法的意义讲，只是因为众生有烦恼。才有授佛法引导众生觉悟菩提的必要。因此，菩提以烦恼为前提，进一步烦恼即是菩提。这是把世与出世距离缩短，把禅法寄于日常生活的理论依据。附：“烦恼”的种类 佛教所说的烦恼从两大心识的性质来看，可将“心”的作用概括为三大类烦恼。 ①根本烦恼——贪、嗔（急怒）、痴（愚痴）、慢、疑、恶见6种。 ②八大随烦恼——不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失念、不正知、散乱。 ③十小随烦恼——愤怒、仇恨、结怨、虚诳、奸诈、欺骗、倨傲、迫爱、嫉妒、自私。佛教认为人之有吉凶祸福，因为人的“心”不时有各种烦恼和意念，然后会诸言行，成为招引吉凶的基因，久而久之的重复出现，便形成习惯，根深蒂固后变成性格，性格又决定其命运。 因此，“心”不但成为人“心念——行为——习惯——性格——命运”连锁因果的根源，也成为个体轮回的根本所在了。