第一个步骤是听经闻法。
听经闻法,才能够了解到佛法的真义。但是,要听闻佛法,就必须要亲近善知识;能够有机会接近到善知识,从善知识那里,我们可以听到从来没有听过的佛法,由此可以使我们生起对佛法的了解,理解佛法的根本理趣,由是而精勤修学。听闻佛法,也包括自己的阅读与研究,依经论的教示而获得正解。从亲近善知识而修习多闻,或由自己阅读研究而获得正解,使我们能够明了佛法,知道什么是善,什么是恶,什么是应该做的,什么是不可做的。这由多闻博学而能契合三法印与一实相印的教法所引生的智慧,叫做闻所成慧,即是由听闻佛法所成就的智慧。
听到佛法为什么会生起智慧呢?因为佛法是佛陀觉悟了的宇宙真相,佛法是真正智慧的泉源,多闻佛法,自然可以从觉者广博的智慧言教中生起慧解。很多读书不多的人专心学习佛法、研究佛理,经过了几年之后,居然会写出洋洋数千言的文章来,甚至会做起诗来。我们从这些事实,就可以证明听闻佛法的确是可以成就智慧的。
根据《贤愚经》里面说:从前印度乔萨罗国舍卫城里有一位大慈善家,叫做须达多长者,家财富有,曾经做了很多布施行善的好事,尤其是供养三宝,不遗余力。这位长者的家里,养着两只鹦鹉,一只名叫律提,另一只名叫赊律,都非常灵巧聪明,不但会听人的话,而且又会自己说话,每天看到出家人来,就大声叫喊长者家里的人出来迎接。
有一天,佛陀的弟子阿难尊者到长者的家来,看见这两只鹦鹉会说话,就教它们苦集灭道的四谛法,并为它们讲述四谛的道理。这两只鹦鹉听了,多么的高兴!飞到树上后,日夜不停地念诵四谛法。可是不幸,有一天晚上,这两只鹦鹉在树上栖宿时给野猫咬死了。
两只鹦鹉因为生前听闻了佛法,种下了善根,死后生到天上去,享受到天上的福乐;等到天福享尽了以后,又生到人间来,从小就非常聪明,长大后出家修行,成为德学兼优的高僧,最后解脱了生死的痛苦,证得了涅盘的安乐。
一个学佛的人一定要找机会去听闻佛法,不听佛法,就不懂得佛法的义理。但是,听了佛法以后,还要把你所听到的佛法加以详细的思惟、研究、辨析、分别、抉择,然后才能够获得确切的认识。
第二个步骤,是思惟佛法,依了义经典。
佛陀的教法本来是圆满的、究竟的、平等的,《金刚经》说:;是法平等,无有高下。但是众生的根性却有种种的不同。佛陀为了要适应这些不同根性的众生,不得不随机施设种种不同的法门,于是本来平等的佛法遂有了义教和不了义教的差别了。
天台智顗大师根据《华严经-如来性起品》的三照三譬、《涅盘经-圣行品》的五味相生譬、《法华经-信解品》的长者穷子喻,判定佛陀一代教法,分为华严、鹿苑、方等、般若、法华涅盘等五时:
第一华严时,指佛陀成道最初三七日间开讲《华严经》,是佛陀从自内证的真如法身所流露,譬如初升的太阳先照高山峰一样,此时只有普贤、文殊等大根性的菩萨才能承受法益,而小乘人则如聋若哑。佛陀知道众生的根机未熟,于是在成道后十二年间讲说《阿含经》。此时的佛法犹如从牛身中方才挤出的牛乳,为五味中的乳味。
第二阿含时,小乘人在第一时听闻大乘华严经教,如聋若哑,不能领受,因此佛陀以十二年的时间说《四阿含经》。此时譬如日轮渐升,照到幽谷一样;在五味中犹如由乳制成的酪味,因为是佛陀在鹿野苑所说,所以又称为鹿苑时。
第三方等时,第二时中已证悟无学的二乘人,只证得小果,却误以为是究竟之道。佛陀为破除其偏见,于阿含后八年间说《维摩》、《思益》、《胜鬘》等大乘经典,以引小入大,叹大褒圆。此时譬如日照平地一样,如同将酪味再精制成生酥味。
第四般若时,指方等时之后的二十二年间,佛陀为了破斥大小乘分别的偏执,于王舍城灵鹫山、室罗伐悉底国给孤独园、他化自在天及王舍城竹林精舍等四处说诸般若经,以明诸法皆空,融合大小乘于一味。此时譬如上午十点的阳光照射大地一样,如同将生酥再精制成熟酥味。
第五法华涅盘时,佛陀见众生根机渐熟,于般若时之后的八年,于灵鹫山上说法华,开演十界皆成佛的真理。后临入灭的一日一夜之间,开演《涅盘经》,说一切众生悉有佛性,如来常住无有变异之理,是为法华涅盘时。此时如日轮当午照耀大地,如同熟酥再精制而成的醍醐味。
不了义经者。谓声闻乘。闻佛如来深密藏处悉生疑怪。不知是藏出大智海。犹如婴儿无所别知。是则名为不了义也
。了义者名为菩萨。真实智慧随于自心。无碍大智犹如大人无所不知。是名了义。又声闻乘名不了义。无上大乘乃名了义。若言如来无常变易名不了义。若言如来常住不变是名了义。声闻所说应证知者名不了义。菩萨所说应证知者名为了义。若言如来食所长养是不了义。若言常住不变易者是名了义。若言如来入于涅槃如薪尽火灭名不了义。若言如来入法性者是名了义。声闻乘法则不应依。何以故。如来为欲度众生故。以方便力说声闻乘。犹如长者教子半字。善男子。声闻乘者犹如初耕未得果实。如是名为不了义也。是故不应依声闻乘。大乘之法则应依止。何以故。如来为欲度众生故。以方便力说于大乘是故应依。是名了义。了义教,就是圆满的、究竟的,可以作为准则的;而不了义教,就是不够圆满、不是究竟的,不可以做准则的。换句话说,必须要以了义的为准则,绝对不得依不了义的为准则。由于这样审细地思惟、辨析、抉择所引生的智慧,叫做思所成慧,即是由思惟佛法所成就的智慧。
了义经典有:《圆觉经》《楞严经》《法华经》《华严经》《大般涅盘经》《大般若经》等(包括《金刚经》和《心经》)依了义经我们可以树立正知正见。
但是佛法跟一般的哲学并不完全一样,一般的哲学只供人们研究、谈论,佛法却是着重于实行实证的。因此,我们在听闻与思惟佛法之后,就要照着去实行;如果只重闻思而不实行,这就好像替人家数钞票,数得再多,也跟你自己没有相干,谚语说:;说食不能当饱,画饼不能充饥。又说:;说得一丈,不如行得一尺。
第三个步骤,是明理而行。
由听闻佛法而思惟佛法,由思惟佛法而明理而行,这是学习佛法的次第。
佛法特别注重实践,没有真实的行践,就失去了佛法化世的意义,也得不到真实的受用。所以一个学佛的人,日常一切生活必须要纳入佛法的正轨。古人说:;运水搬柴,无非妙道。不但念佛、参禅是修行,就是礼拜、读诵、受持、书写、讲说、研究也都是修行;总而言之,我们日常的一切举止动作,待人接物,只要是如法如律,处处不离佛法的规矩绳墨,都可以算是修行。从修行佛法所引生的智慧叫做修所成慧,即是由修行佛法所成就的智慧。
中国唐朝有一位大诗人叫白居易,他是一位虔诚的佛教徒,对佛学很有兴趣。这位大诗人在杭州做州长时,听说秦望山上有一位高僧叫做鸟窠禅师,对佛法有精湛的造诣。有一天,白居易亲自到山上去拜访这位高僧,他问鸟窠禅师道:;佛教最重要的道理是什么?在白居易的想象中,这一个大题目,鸟窠禅师一定会发挥他的长篇大论了,哪里知道事实却大大地出乎他的意料之外。鸟窠禅师对这一个问题只是简单地回答道:;诸恶莫作,众善奉行。白居易听了,感到非常的失望!他很不客气地对禅师说:;这两句话有什么稀奇?三岁的小孩也懂得呀!但是,禅师这时却很郑重地回答他道:;尽管三岁的小孩子都懂得,可是八十岁的老翁却不一定都做得!要知道,真理并不离开我们很远,其实就在我们日常的生活中。具体说来就是
五戒十善八正道六度万行落实于生活,对照自己的身口意修行。
不要看轻这两句平凡的话,能够好好地在一切日常生活中把它实行起来,才是真正修行佛法的。白居易听了禅师这一番话,才佩服禅师的高见。这则故事告诉我们:学佛的人,必须要在日常行为动作的一切生活中,把所闻所思的佛法对照自己的身口意实行起来,才算是修行,才能够得到佛法的实益。
学佛的目的解脱生死圆满生命回归本源,佛法的智慧有有漏与无漏的差别,我们断除烦恼解脱生死虽然要靠无漏的智慧去完成,但是如果没有闻、思、修的有漏智慧,无漏的智慧是不会出现的。必须由闻而思,由思而修,修慧澄明澈达,才能引生无漏的智慧,而证见诸法的实相。